诗曰：
琅琊云锁翠峰深，溪畔垂纶道者心。
直鉤不钓池中物，只待知音论古今。
苏清玄辞別北疆黄土坡，背负行囊，循径南行，不过两日，便见群山拔地而起，层峦叠嶂，直插云霄，山间云雾繚绕，烟霞氤氳，苍松翠柏覆满峰峦，溪泉潺潺绕石而行，正是道家清修胜地琅琊山。此山钟灵毓秀，地气清灵，远避红尘囂扰，自古以来，多有隱者於此棲居、修士於此悟道。清虚观便藏於半山云雾深处，观主玄清道长，更是如今天下道门数一数二的高人。
少年行至山脚下，朔风尽敛，清凉之意自生，山间草木葱蘢，鸟鸣清脆，与北疆的苍凉肃杀判若两境。一条清溪自山巔蜿蜒而下，水清见底，卵石错落，游鱼倏忽往来，自在悠游。溪畔一块青石之上，盘膝坐著一位老道，身著粗旧的灰布道袍，袍角沾著泥尘，髮髻散乱，几缕白髮垂落肩头，面容清朗，眼缝微眯，邋里邋遢，不修边幅，可周身却透著一股超然出尘的飘逸之气，正是清虚观主玄清道长。
老道手中握著一根竹製钓竿，钓线垂入清溪之中，线端无鉤无饵，只繫著一枚笔直的竹针，悬於水面之上，隨波轻晃，竟是以直鉤垂钓，无饵诱鱼。
苏清玄见老道气度不凡，心知必是世外高人，当即快步上前，立於溪畔，躬身行礼，语声清和恭敬：“晚辈苏清玄，江南清溪镇人氏，自幼修儒，志在问道，听闻琅琊山清虚观玄清道长深諳道家玄理，特来拜謁，还望道长指点迷津。”
玄清道长缓缓睁眼，双目澄澈如溪泉，精光內敛，扫了苏清玄一眼，见他年仅十来岁，却儒气醇厚，道根暗藏，周身浩然之气中正平和，三教灵韵隱隱交融，心中暗惊，面上却不动声色，抚须笑道：“小友不必多礼，老道便是玄清。你既修儒，便该知修身治世、齐家安民之道，为何不远千里，来这道家清修之地问道？莫非儒门义理，尚不能解你心中困惑？”
苏清玄垂手恭立，神色郑重：“晚辈自幼习儒，深明『修身济世、为政以德』之旨，如今游歷千里，欲炼红尘劫难，曾见苍生疾苦，又歷忠义埋骨，深知儒门以仁立心、以礼定序，可挽世道、安苍生。只是......近日於北疆见世事浮沉、人心倾轧，方觉世间大道，恐非儒一门可尽括，听闻道家讲『无为而治、顺应天道』，晚辈愚钝，不解其中真意，特来向道长请教，儒之治世与道之无为，究竟孰是孰非，何者为上？”
玄清道长闻言，指尖轻敲竹钓竿，指著溪中直鉤，笑意盎然：“小友且看，老道以直鉤垂钓，无饵无弯，鱼群游过，皆不咬鉤，你说，这是鱼之过，还是鉤之过？”
苏清玄沉吟片刻，据实答道：“鱼不咬鉤，非鱼之过，亦非鉤之错，乃是空饵，不合鱼性，强求不得。”
“说得好。”玄清道长拊掌大笑，语声陡然转深，“那儒者治世，以仁义礼智为纲，以修身济世为任，强求世人守礼循义，强求世道井然有序，如同以直鉤钓鱼，强求游鱼咬鉤一般。这般治世，是真治世，还是一己执念？”
此问一出，如惊蛰春雷，苏清玄心头一震。他自幼浸淫儒门经典，以“为天地立心、为生民立命”为毕生宏愿，从未有人质疑过儒门治世之道，更从未想过，济世安民竟会被视作执念。他当即敛神，引儒门经典辩驳，一场横跨儒道两家的论道，就此在琅琊溪畔展开。
这一论，便是整整三日。
首日论修身与炼心，辩入世与避世之本。
苏清玄率先开口，引《大学》要义，语声鏗鏘：“儒者修身，首在诚意正心，《大学》有云：『古之欲明明德於天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。』诚意正心，而后修身，修身则心正行端，不欺暗室，慎独守节，此乃立身之本，亦是济世之基。晚辈以为，人活於世，当立弘毅之志，守中正之心，入红尘、歷劫难，於世事磨礪中修德立身，方不负此生。”
他又引《论语》“吾日三省吾身”，续道：“孔圣每日三省其身，曾子守仁弘毅，顏回簞食瓢饮而不改其乐，皆是入世修身，於尘俗中守心不扰。儒者修身，非避世离尘，而是以心御世，以德行化人，纵使身处贫贱、歷经磨难，亦能守仁守礼，贫贱不能移，富贵不能淫，此乃入世修身之正道。”
玄清道长听罢，轻抚长须，笑意洒脱，引《道德经》对答：“小友所言，乃儒门入世炼心之法，老道却不以为然。《道德经》有言：『致虚极，守静篤，万物並作，吾以观復。』道家炼心，首在虚静守拙，摒除杂念，返璞归真。人心本如明镜，本无尘埃，只因入世逐利、执迷功名，才蒙尘染垢，失其本真。何须刻意三省？何须强求弘毅？顺应本心，清静无为，不执於善，不逐於恶，心无掛碍，便是修行。”
他又以庄子“坐忘”之理笑道：“南华真人言『坐忘』，墮肢体，黜聪明，离形去知，同於大通，此乃炼心至高境界。儒者日日自省，看似修德，实则执於『德』之名相；时时弘毅，看似济世，实则困於『世』之樊笼。心有执念，便有掛碍，有掛碍则不得安寧，纵修百年，亦难窥本心本源。”
苏清玄眉头微蹙，当即反驳：“道长所言虚静，恐是消极避世。《孟子》有云：『天將降大任於斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。』红尘磨难，皆是修身之石；世事纷扰，皆是炼心之炉。若一味避世虚静，不歷红尘、不体疾苦，何来仁心？何来德行？不过是独善其身的自私罢了，何谈本心？”
玄清道长哈哈大笑，声震溪泉：“小友错矣！道家清静，非避世不为，而是不妄为；不执善恶，非无善无德，而是不执善名。《道德经》言：『上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。』儒者刻意守德，是执於德相，乃下德；道家顺其自然，行德而不自知，不求德名，方为上德。就如这溪中游鱼，不刻意求乐，而自得其乐；山间草木，不刻意求生，而自遂其生。此乃天地本心，非儒门刻意修为之所能及。”
首日论道，各执一词，儒之入世炼心，道之虚静守真，针锋相对，却又各有妙理，二人皆觉心中豁然，以往未解之惑，竟在辩驳中渐露端倪。
次日论治世与无为，辩有为与无为之用。
次日天明，云雾散尽，朝阳洒向溪畔，二人依旧相对而坐，论及治世之道。
苏清玄引《孟子》“仁政”之论，神色凛然：“儒者治世，以仁为本，以民为贵。《孟子》有言：『民为贵，社稷次之，君为轻。』为政者当修仁德，行仁政，省刑罚，薄税敛，深耕易耨，使老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，此乃王道之始。又言『君有大过则諫，反覆之而不听，则易位』，以礼约束君权，以仁安抚苍生，以秩序安定天下，此乃儒门治世之核心，亦是天下太平之根本。”
他又忆及安丰堤賑灾、寒石镇止戈，续道：“晚辈於红尘之中，见洪灾肆虐则賑济灾民，见匪患作乱则以武止戈，见忠义埋骨则黄土证心，皆是以有为治世，以仁心安民。若如道家所言无为而治，坐视苍生受苦、奸邪横行，世道混乱、生灵涂炭，岂不是漠视生灵，有违天道？”
玄清道长指尖轻拨直鉤，游鱼依旧悠游而过，不为所动，他引《道德经》缓缓道：“小友只知『有为』之善，不知『无为』之妙。《道德经》有言：『道常无为而无不为。侯王若能守之，万物將自化。』道家无为，非无所作为，而是不妄为、不强为，顺应天道自然，顺应人心本性。治大国若烹小鲜，不可反覆折腾，不可苛责强求，政令繁苛，则民无所適从；礼法严苛，则民心生怨，此乃有为治世之弊。”
他又以天地自然为喻：“天地运行，春夏秋冬，四时有序，万物生长收藏，皆是自然无为，不曾刻意雕琢，却生生不息。圣人治世，当法天地，不尚贤，使民不爭；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。顺应民心本性，不强行教化，不刻意约束，百姓自安其居，乐其俗，甘其食，美其服，天下自定，此乃无为而无不为。”
苏清玄当即反驳，引《论语》“为政以德”为据：“孔圣言：『为政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。』以德治世，並非苛责强求，而是以德行化，以仁感召。道长所言无为，恐是放任自流。若君不君、臣不臣、父不父、子不子，伦理崩坏，秩序尽丧，一味顺应，岂不是助紂为虐？儒门以礼定序，以仁化人，正是为防世道崩坏，护苍生安寧，此乃有为而治，亦是顺天应人。”
玄清道长笑意不减，言辞愈发通透：“小友执著於『序』，便困於『序』之执念。《庄子》言：『相濡以沫，不如相忘於江湖。』与其刻意以仁义礼法维繫秩序，让世人困於礼义枷锁，不如让天下人回归本心，顺应本性，相忘於自然。儒者以仁义为饵，以礼法为鉤，强求世人守德循礼，与老道以直鉤钓鱼何异？游鱼不咬直鉤，世人亦厌弃苛责，强求而为，终是执念，非真治世。”
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