修行两个字，很简单，也很难。
书能看到这里的人，估计都是修行的人，至少是打算要修行的人。
但是修行跟躺平，很多修行者容易混淆。
比如，觉得朋友处不来就眼不见为净，一辈子別来往了。美其名曰“隨缘”。
这算是修行吗？
如果执著於有，“非得维持跟某个人的感情”（包括亲情、爱情和友情），大家都明白这是执著。
那如果想起某个人就生气，坚决地屏蔽他所有的消息，坚决不来往，坚持“隨缘”，这算不算执著？
一辈子別来往了，这算是放下吗？
【难道执著於无，比执著於有更高级吗？】
修行，很容易墮入【空】的陷阱里。
所有修行修到消极的人，都是执著於空了。误把【空】认为是放下，打著“隨缘”的幌子，不努力不上进，结果越修越偏，越修心灵上越不自由。
有和无，是一阴一阳相对而言 ，就跟大和小一样。
执著於大是执著，难道执著於小就不是执著吗？
放下指的是不为所困，是自由的，是喜乐的。
不是一辈子不来往就叫放下，恰恰相反，只要还有情绪，那就是没放下。
执著於有和执著於无一样，都是伤人伤己。
尤其是伤自己。
如果这个世界上有一半的人我们处不来，避之不及的坚决不来往，那样的人生会是自由的吗？
有特意想要避开的人和事，对应著的是自身能量的淤堵。
想避开的人越多，能量淤堵的越多。
这怎么可能是放下呢？
有个词叫“傻乐”。
不太聪明的人比所谓的聪明人快乐的多，因为他不会多想，不会过多的在心里给自己加戏，上演情绪小电影。
还有个词叫“傻大个儿”。
从小心思单纯的人，吃了睡睡了吃，没啥“閒事掛心头”，容易长得高。
因为有事掛心上，伤的是肾，肾主骨，也主胆子。
心里装的事情多，在健康方面影响骨头，也影响胆子，做事会畏手畏脚。
（当然，有些人过於无知者无畏，也不一定就是好的。阴阳平衡，过犹不及。）
放下，意味著能分清楚“別人的事，自己的事，老天的事。”
別人讲不讲道理，那是“別人的事”。
別人的事情要別人自己去修，与我无关。
我能点你一句就点你一句，你收不收的到我说了也不算。
你爱听我可能会多说几句，你不爱听那我就不说了。（不说不是因为我生气了，而是我单方面的输出你收不到，那我做的就是无用功。眾生的总体利益没有增加的事情，那我就不继续做了。）
如果哪天你又愿意听了，想要寻求帮助，（眾生的总体利益有可能会增加）我还可以再点几句。
“別人的事”，別人决定。
我只关注我的事。
“我”能决定的事情里面，【“我”如何做才可以让眾生的总体利益增加】，这才是评判標准。
如果做出一个决定（与某人老死不相往来），对社会的进步没有意义，那么做这个决定的目的是什么？
满足“我”的执念吗？
修行，修正的是自己的行为。
时刻醒觉自己的行为：我在干什么。（我满足了谁的利益？——以事实为依据，而不是“我觉得这样对她好”。）
修行者，儘量不提“隨缘”两个字。
大部分修行者口里的“隨缘”，都指的是消极逃避不愿面对。
隨缘的前提是，尽人事，听天命。
“人事”上没尽力，只把“隨缘”掛在嘴上，那是魔道。
《金刚经》讲“非法，非非法。”
强求缘分不是正法，但啥也不做只强调隨缘也不是正法。
魔披著袈裟在讲法，讲的就是“隨缘”的法。
当年小r本入侵时，就利用了这种文化侵略，宣扬“奴化教育”，宣扬“日满亲善”。
侵略者都欺负到家里来了，还能讲“隨缘”吗？
魔披著袈裟在讲法，打著“法”的名头，消磨大家的斗志，让大家陷入“慈悲”“善良”“隨缘”的逆来顺受的心境里。
如果修行者们都“隨缘”了，魔在大举侵略祸害人间的时候，谁会站出来维护正义？
指望那些自私自利不修行的人吗？
修行者，一定要隨时观察自己的心，问问自己：【我这样做（一言一行），对眾生有帮助吗？】
这才是真正的【观心术】。
观察自己的心，比观察別人的心重要的多。
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